안녕하세요.
"쉽고 재밌는 사주, 초코명리"의
에디터 초명입니다.
오늘은 사주명리학 용어인 "간지"가 어떤 의미를 담고 있는지에 대해 알아보겠습니다.
- 글의 순서 -
1. 간지의 의미
2. 간지의 활용
3. 동양의 음양오행론과 간지의 연관성
4. 천간으로 보는 자연의 리듬
5.지지로 보는 자연의 리듬
6. 천간과 지지의 해석
1. 간지란 무엇일까?
간지(干支)는 천간과 지지의 줄임말입니다. 천간(天干)은 하늘의 기운을, 지지(地支)는 땅의 기운을 말하죠. 간지는 각각의 기운을 나타내는 10개의 천간과 12개의 지지를 조합하여 이루어집니다.
천간은 갑(甲), 을(乙), 병(丙), 정(丁), 무(戊), 기(己), 경(庚), 신(辛), 임(壬), 계(癸) 10개의 간지로, 지지는 자(子), 축(丑), 인(寅), 묘(卯), 진(辰), 사(巳), 오(午), 미(未), 신(申), 유(酉), 술(戌), 해(亥) 12개의 간지로 이루어져있습니다.
보통 여러분들이 쓰시는 스마트폰 만세력 어플에는 이런 식으로 오행이 상징하는 색에 따라 간지가 알록달록하게 표현되었을 겁니다.
2. 간지는 어떻게 활용되었을까?
이 같은 간지들은 최초에 중국에서 시간의 흐름을 체계적으로 나타내기 위해 달력의 체계로 고안되었습니다. 서양에서는 시간을 뒤에서 앞으로, 또는 왼쪽에서 오른쪽처럼 일직선상으로 흐르는 것처럼 인식했지만, 동양에서는 시간을 순환하는 것으로 인식했습니다.
고대 중국에서는 농업과 일상생활에서 시간과 계절의 주기를 체계적으로 기록하고 예측하는 것이 중요했습니다. 천간(10개)과 지지(12개)를 조합하면 60가지 고유한 조합(10 × 12 = 60)이 만들어지는데, 이것이 60년을 한 주기로 순환하는 달력으로 쓰였죠.
간지는 천간의 첫 시작인 갑목(甲)과 지지의 첫 시작인 자수(子)가 결합한 갑자(甲子)부터 시작합니다.
60갑자나 환갑이란 말을 들어보셨을까요?
환갑이라는 말에는, 60년이 지나 다시 첫 번째 간지인 "갑자(甲子)"로 돌아오게 된 만큼, 인생에서 새로운 주기가 시작된다는 상징적인 의미가 담겨있습니다.
이외 간지는 우리 생활 속에서 다양하게 활용되어 왔습니다. 말 그대로 달력으로 쓰였으니까요. 우리나라에서도 역사적으로 사람들이 특정 사건을 기록하거나 연대를 표시하기 위해 간지를 사용해 왔다는 것을 아실 수 있을 겁니다. 예를 들어 임진왜란은 '임진년', 갑신정변은 '갑신년', 동학농민운동은 '갑오년' 같은 식으로 특정 간지를 사용하여 해당 연도를 기억하고 기록해 두었으니까요.
참고로 우리가 지금도 실생활에서 자주 쓰고 있는 말인
"갑질은 좋지 않아"
"저 사람은 참 갑갑해"
"오늘 임자 만났네..."
같은 말들 모두 간지에서 비롯된 말입니다. 좀 더 자세히 알아볼까요?
천간의 첫 시작인 갑(甲)은 명리학에서 주도적이고 강한 에너지를 상징합니다. 갑목은 싹을 틔우고 자라나는 나무의 기운을 가지는 만큼, 활발하게 앞서 나가는 성향으로도 해석되거든요. 사회적으로는 지배적이고 주도적인 위치나 권력적인 태도를 상징하는 쪽으로도 의미가 확장되다 보니, 자연스레 부정적인 의미로 권력을 남용하는 행위를 뜻하는 "갑질"이라는 단어가 만들어진 겁니다.
혹시라도 내 사주에 갑목이 있는데, 이것 때문에 내가 갑질하는 사람(?)처럼 오해받을까봐 걱정하는 분은 안 계시겠죠? 명리학에서는 갑목은 긍정적으로 강한 추진력과 리더십을 상징합니다. 하지만 균형을 잃으면 독단적이거나 고집스러운 면으로 나타날 수 있다고도 봅니다. 명과 암이 있으니, 너무 부정적인 해석에만 치우치시면 곤란하겠습니다.
2024년은 갑진년, 2025년은 을사년입니다. 24년 갑진년은 청룡의 해라고 하고, 25년 을사년은 푸른 뱀의 해라고도 하죠. 눈치채셨겠지만, 이렇게 간지는 각각 음양과 오행, 그리고 십이지 동물과 연결되어 있을 뿐만 아니라, 시간, 계절, 방향, 색상 같은 상징을 담고 있습니다.
3. 동양의 음양오행론과 간지는 어떤 관련이 있을까?
천간과 지지는 동양의 음양오행 사상을 바탕으로 형성된 개념으로, 자연의 흐름과 깊이 연결되어 있습니다. 음양과 오행(목, 화, 토, 금, 수)은 자연의 변화와 상호작용을 설명하는 핵심 원리로, 동양 철학에서 우주의 순환과 조화를 이해하는 데 중요한 틀을 제공합니다.
- 음(陰)
- 양(陽)
음양은 상반되지만 서로 보완적인 두 기운으로, 동양학에서 모든 존재는 음과 양의 속성을 가지고 있다고 봅니다. 예를 들어, 낮과 밤, 여름과 겨울, 남성과 여성 등은 음과 양으로 나눌 수 있어요. 음양의 교차와 변화는 자연의 리듬과 주기를 만듭니다. 예를 들어, 낮(양)과 밤(음)이 교차하며 하루가 순환하고, 여름(양의 기운이 강한 시기)과 겨울(음의 기운이 강한 시기)이 반복되며 사계절이 흐릅니다.
음양에서 확장된 게 바로 오행이라는 개념입니다. 목→화→토→금→수의 순환이 자연의 흐름과 조화를 이루게 되는 거죠.
목(木) - 봄
봄에 해당하는 목은 생명력과 성장의 기운을 상징합니다. 봄은 씨앗이 싹을 틔우고 만물이 자라나는 계절로, 목의 특성과 잘 맞아떨어지죠. 이 시기에는 양의 기운이 점차 강해지면서 생명 활동이 활발해집니다.
화(火) - 여름
화는 활발함과 팽창의 기운을 상징하며, 여름에 해당합니다. 여름은 태양이 강하게 비추며 만물이 번성하는 계절로, 화의 에너지가 강하게 작용합니다. 이 시기에는 양의 기운이 가장 강해져 모든 생명이 무르익고 가장 활동적으로 움직입니다.
토(土) - 계절의 전환기
토는 균형과 안정의 기운을 상징하며, 각 계절의 전환기에 해당합니다. 토는 특정한 계절보다도, 봄과 여름, 가을과 겨울이 바뀌는 시기에 영향을 미쳐요. 전환기 동안, 토는 모든 오행의 에너지를 중재하고 조화롭게 만들어주는 역할을 합니다.
금(金) - 가을
금은 결실과 수확의 기운을 상징하며, 가을에 해당합니다. 가을은 열매가 익어 수확하고, 모든 것이 결실을 맺는 계절입니다. 이 시기에는 음의 기운이 점차 강해지며, 금의 기운은 생명을 수렴하고 성숙하게 만듭니다.
수(水) - 겨울
수는 응축과 저장의 기운을 상징하며, 겨울에 해당합니다. 겨울은 모든 것이 쉬고, 에너지가 내적으로 모이는 계절로, 수의 특성과 맞닿아 있어요. 이 시기에는 음의 기운이 가장 강해지며, 자연은 다음 생명을 준비하기 위해 휴식을 취합니다.
이렇게 오행과 계절이 연결되어 목→화→토→금→수의 순환이 자연의 흐름과 조화를 이루게 됩니다. 이를 통해 사주명리학에서는 각 계절별로 기운이 다르게 작용한다고 보고, 사람의 사주에서도 이 기운의 흐름이 성격과 운세에 영향을 미친다고 해석합니다.
이렇듯 음양오행은 자연의 흐름에 따라 변화와 균형을 이루고, 이 주기는 다시 음양의 조화로 돌아가며 지속됩니다. 봄의 시작과 성장은 여름으로 이어지고, 여름의 번성은 가을의 결실로 이어지며, 겨울은 다음 생명 주기를 준비하게 되죠. 이 순환 과정에서 자연의 흐름이 일정한 주기를 갖추기 때문에, 음양오행 사상은 자연과 인간이 서로 영향을 주고받는 조화로운 관계를 설명하는 중요한 사상으로 자리잡게 되었습니다.
정리하면, 이러한 계절의 변화, 순환의 흐름, 자연의 질서를 음양오행이라는 철학적 개념하에, 문자로 정립시킨 것이 바로 간지(干支) 라고 할 수 있습니다.
4. 천간은 자연의 흐름과 어떻게 연결되어 있을까?
사주명리학에서 10개의 천간은 각각 목, 화, 토, 금, 수 오행의 에너지와 특정한 계절, 자연의 흐름들과 밀접한 관련이 있습니다. 이러한 순환고리는 우주의 에너지와 생명 주기와도 그대로 연결됩니다.
목(木) - 봄
- 갑(甲): 갑목은 목의 양 기운으로 새싹이 힘차게 올라오는 초기 봄을 상징합니다. 생명이 막 시작하는 강한 에너지로, 새로운 출발과 생장력을 의미합니다. 음양으로는 양에 속하며, 명리학에서는 갑(甲)을 오행 목과 연결시켜 갑목이라 부릅니다.
- 을(乙): 을목은 목의 음 기운으로 싹이 자라며 안정되는 완연한 봄을 상징합니다. 부드럽고 유연한 성장의 기운이 강조되며, 점차 초목의 형태가 잡혀가는 단계입니다. 음양으로는 음에 속하며, 명리학에서는 을(乙)을 오행 목과 연결시켜 을목이라 부릅니다
화(火) - 여름
- 병(丙): 병화는 화의 양 기운으로 태양이 강렬해지는 초여름을 나타냅니다. 만물이 활기차게 성장하며, 화려하고 강한 에너지를 발산하는 시기입니다. 음양으로는 양에 속하며, 명리학에서는 병(丙)을 오행 화와 연결시켜 병화라 부릅니다.
- 정(丁): 정화는 화의 음 기운으로 여름이 완연해진 늦여름을 나타냅니다. 에너지가 강하긴 하지만 안정되며, 조금 더 조화롭고 부드럽게 타오르는 단계입니다. 음양으로는 음에 속하며, 명리학에서는 정(丁)을 오행 화와 연결시켜 정화라 부릅니다.
토(土) - 계절 전환기
- 무(戊): 무토는 토의 양 기운으로 여름의 끝에서 가을로 넘어가는 전환기를 나타냅니다. 토는 모든 계절을 연결하는 기운인데, 천간에서의 무는 봄, 여름인 양의 기운에서, 가을, 겨울이라는 음의 기운으로 넘어갈 때 환절기의 역할을 합니다. 계절로 치면 끝나가는 여름이라고 할 수 있습니다. 음양으로는 양에 속하며, 명리학에서는 무(戊)를 오행 토와 연결시켜 무토라 부릅니다.
- 기(己): 기토는 토의 음 기운으로 역시 여름의 끝에서 가을로 넘어가는 전환기를 나타냅니다. 토의 안정적이고 포용력 있는 기운이 두드러지며, 만물을 다시 받아들이고 정리하는 시기입니다. 토는 모든 계절을 연결하는 기운인만큼, 천간에서의 기 역시 봄, 여름인 양의 기운에서, 가을, 겨울이라는 음의 기운으로 넘어갈 때 환절기의 역할을 합니다. 계절로 치면 시작되는 가을의 시기라고 할 수 있습니다. 음양으로는 음에 속하며, 명리학에서는 기(己)를 오행 토와 연결시켜 기토라 부릅니다.
금(金) - 가을
- 경(庚): 경금은 금의 양 기운으로 초가을을 상징합니다. 금속처럼 단단하게 열매가 익은 만큼, 한 해의 결실을 맺고 수확하는 시기입니다. 음양으로는 양에 속하며, 명리학에서는 경(庚)을 오행 금과 연결시켜 경금이라 부릅니다.
- 신(辛): 신금은 금의 음 기운으로 가을이 한창 무르익어 수확의 절정기에 이르는 시기(늦가을)에 해당합니다. 음양으로는 음에 속하며, 명리학에서는 신(辛)을 오행 금과 연결시켜 신금이라 부릅니다.
수(水) - 겨울
- 임(壬): 임수는 수의 양 기운으로 초겨울을 나타냅니다. 차가운 겨울이 시작되어, 생명의 에너지가 응축되고 내적으로 모이는 시기입니다. 음양으로는 양에 속하며, 명리학에서는 임(壬)을 오행 수와 연결시켜 임수라 부릅니다.
- 계(癸): 계수는 수의 음 기운으로 늦겨울을 나타냅니다. 몸에 있는 수분을 내보내 겨울을 예비한 나무처럼, 모든 생명들이 다음을 준비하는 시기입니다. 음양으로는 음에 속하며, 명리학에서는 계(癸)를 오행 수와 연결시켜 계수라 부릅니다
이렇게 천간 10개는 계절별로 생명 활동의 시작, 성장, 성숙, 결실, 휴식의 주기와 연결되며, 음양의 기운에 따라 각각의 에너지가 다르게 발현됩니다. 즉, 우리를 둘러싼 자연의 리듬을 10개의 단계로 나눈 것으로 볼 수 있습니다.
천간 10개의 간지를 정리하면, 다음과 같습니다.
5. 지지는 자연의 흐름과 어떻게 연결되어 있을까?
지지 역시 천간과 마찬가지로 각각 목, 화, 토, 금, 수 오행의 에너지와 특정한 계절, 자연의 흐름들과 밀접한 관련이 있습니다. 이러한 순환고리는 우주의 에너지와 생명 주기와도 그대로 연결됩니다. 나아가 지지는 음양오행을 기반으로 하여 계절과 시간은 물론, 방향과 동물 등을 상징하기도 합니다.
수(水) - 겨울
- 해(亥) - 겨울의 시작: 해수(亥水)는 겨울이 시작되는 시기입니다. 음기가 강해지는 시기에 맞춰 휴식을 준비하는 때이기도 합니다. 마치 개구리나 뱀, 곰이 겨울잠을 자려고 하는 것과 마찬가지입니다. 음양으로는 음에 속하며, 명리학에서는 해(亥)를 오행 수와 연결시켜 해수라 부릅니다. 동물로는 돼지를 상징합니다.
- 자(子) - 겨울의 중기: 자수(子水)는 겨울의 중기로, 생명 에너지가 축적되는 시기를 의미합니다. 땅이 얼고 에너지가 내적으로 응축되는 단계입니다. 음양으로는 양에 속하며, 명리학에서는 자(子)를 오행 수와 연결시켜 자수라 부릅니다. 동물로는 쥐를 상징합니다.
- 축(丑) - 겨울의 끝: 축토(丑土)는 겨울의 마지막 시기로, 저장과 내적 성숙의 시기로 해석됩니다. 생명력을 응축한 씨앗이 봄을 기다리는 때입니다. 음양으로는 음에 속하며, 명리학에서는 축(丑)을 오행 토와 연결시켜 축토라 부릅니다. 동물로는 소를 상징합니다. 가장 음기가 강한 시기이지만, 이는 반대로 양의 기운이 싹트려는 초입이라 볼 수도 있습니다. 마치 해가 떠오르기 전이 가장 어두운 것과 같습니다.
목(木) - 봄
- 인(寅) - 봄의 시작: 인목(寅木)은 봄이 시작되는 시기입니다. 새싹이 움트고 생명이 활동을 시작하며, 강한 양의 기운이 상승하는 때입니다. 음양으로는 양에 속하며, 명리학에서는 인(寅)를 오행 목와 연결시켜 인목이라 부릅니다. 동물로는 호랑이를 상징합니다.
- 묘(卯) - 봄의 중기: 묘목(卯木)은 완연한 봄의 중기로, 성장과 발달의 시기입니다. 나무가 자라며, 생명력이 왕성하게 뻗어 나가는 시기를 의미합니다. 음양으로는 음에 속하며, 명리학에서는 묘(卯)를 오행 목와 연결시켜 묘목이라 부릅니다. 동물로는 토끼를 상징합니다.
- 진(辰) - 봄의 끝: 진토(辰土)는 시기적으로 봄의 마지막 단계를 의미합니다. 토의 기운이 봄과 여름을 이어준다고도 볼 수 있습니다. 음양으로는 양에 속하며, 명리학에서는 진(辰)를 오행 토와 연결시켜 진토라 부릅니다. 동물로는 용을 상징합니다.
화(火) - 여름
- 사(巳) - 여름의 시작: 사화(巳火)는 여름이 시작되는 시기입니다. 뜨거운 태양 아래 에너지가 강하게 발산되며, 만물이 번성하는 때입니다. 음양으로는 음에 속하며, 명리학에서는 사(巳)를 오행 화와 연결시켜 사화라 부릅니다. 동물로는 뱀을 상징합니다.
- 오(午) - 여름의 중기: 오화(午火)는 여름의 중기로, 성장의 에너지가 최고조에 달하는 시기입니다. 생명 활동이 가장 활발하며, 강한 양의 기운이 지배합니다. 음양으로는 양에 속하며, 명리학에서는 오(午)를 오행 화와 연결시켜 오화라 부릅니다. 동물로는 말을 상징합니다.
- 미(未) - 여름의 끝: 미토(未土)는 여름의 마지막 단계로, 시기적으로 여름의 끝을 의미합니다. 음양으로는 음에 속하며, 명리학에서는 미(未)를 오행 토와 연결시켜 미토라 부릅니다. 동물로는 양을 상징합니다.
금(金) - 가을
- 신(申) - 가을의 시작: 신금(申金)은 가을이 시작되는 시기로, 결실과 수확이 시작됩니다. 에너지가 점차 내적으로 축적되는 시기입니다. 음양으로는 양에 속하며, 명리학에서는 신(申)를 오행 금과 연결시켜 신금이라 부릅니다. 동물로는 원숭이를 상징합니다.
- 유(酉) - 가을의 중기: 유금(酉金)은 가을 중기로, 성숙과 완성의 단계입니다. 열매가 익고 모든 것이 결실을 맺습니다. 음양으로는 음에 속하며, 명리학에서는 유(酉)를 오행 금과 연결시켜 유금이라 부릅니다. 동물로는 닭을 상징합니다.
- 술(戌) - 가을의 끝: 술토(戌土)는 가을의 마지막으로, 성숙한 결과물을 수확하고 마무리하는 시기입니다. 겨울로 넘어가는 전환기입니다. 음양으로는 양에 속하며, 명리학에서는 술(戌)를 오행 토와 연결시켜 술토라 부릅니다. 동물로는 개를 상징합니다.
이 12지지는 계절과 자연의 순환 주기를 반영하며, 각 12단계로 나뉘는 자연의 흐름과 리듬을 상징합니다. 사주 명리학에서는 이 천간과 지지 모두 각각 다른 계절과 시간의 특성을 나타냅니다.
6. 천간과 지지를 어떻게 해석할까?
만세력에서 살펴볼 수 있는 사주 이미지를 가져온 후, 천간은 파란색 네모로, 지지는 노란색 네모로 그룹화해보았습니다.
천간: 이상, 마음, 꿈, 의지
천간은 사주에서 하늘의 기운을 상징하고, 개인의 이상과 내면, 그리고 마음의 방향성을 나타낸다고 해석할 수 있어요. 천간은 비물질적이고 추상적인 성격을 가지고 있는 만큼, 사람의 의지, 감정, 목표, 비전과 관련이 있습니다. 정리하면 천간은 이상을 향한 의지를 뜻하기 때문에, 꿈과 희망, 욕망이라 볼 수 있습니다.
예를들어, 천간 중 병화(丙火)는 뜨거운 태양처럼 열정적이고, 이상을 향해 활발하게 움직이고자 하는 의지를 나타냅니다. 반면 천간 중 임수(壬水)는 겉으로는 알 수 없지만 드넓은 바다처럼 큰 목표와 이상을 가지며, 유연한 사고를 의미할 수 있습니다.
지지: 현실, 구체성, 실체
지지는 땅의 기운을 상징하며, 천간에 비해 현실 세계에서 더욱 구체적인 모습으로 드러납니다. 지지는 주변 사람과 환경의 영향을 더 많이 드러내기 때문에, 구체적인 개인의 행동과 관계, 재물, 건강 등의 영역에서 그 의미가 강해집니다.
천간과 지지가 사주에서 상호작용하는 만큼, 사람은 마음 속 이상과 현실 사이에서 조화를 찾으려는 존재라고도 할 수 있습니다. 예를 들어, 천간이 내포하는 강렬한 의지와 이상을 품고 있더라도 지지에서 이를 현실적으로 뒷받침하지 못하면, 그 이상은 허황된 꿈으로 끝날 수 있습니다. 반대로, 현실에서 안정되게 살아가고 있는 사람은, 천간이 품고있는 이상적인 목표나 열망이 부족하다면 자칫 오늘과 내일이 반복되는 무미건조한 삶을 살아갈 수도 있습니다.
이처럼 천간을 이상, 지지를 현실로 해석함으로써 주체의 꿈과 욕망, 현실의 조건 등을 더욱 입체적으로 이해할 수 있습니다.
오늘은 천간과 지지, 즉 간지에 대한 대략적인 내용을 글로 정리해보았습니다. 내용이 자칫 길다고 여겨질 수도 있는데, 외울 필요없이 간략하게 읽고만 넘어가셔도 괜찮을 듯 합니다. 추후 이어지는 포스팅을 통해, 천간과 지지의 글자들이 가지고 있는 의미들을 각각 자연스럽게 익혀나갈 수 있을 것이라 생각하기 때문입니다.
긴 글 읽으시느라 모두 고생 많으셨습니다.
혹시라도 글에 오타가 있거나, 잘못된 내용이 있을 경우 댓글로 남겨주시면 반영하도록 하겠습니다.
<참고자료>
블로그『안녕, 사주명리』현묘
저서『명리1, 2』강헌
저서『춘하추동 신사주학』박청화
저서『운명의 해석, 사주명리』안도균
강의『철공소닷컴 명리학 수업』강헌
방송『라디오 좌파 명리』 강헌, 지산 등
*초학시절 위에서 언급한 자료들을 통해 공부한 내용들이 많은 도움이 되었습니다. 특히 블로그 "안녕, 사주명리"를 통해 글을 구성하는 순서와 목차 설정, 독자들의 눈높이에 맞추어 글을 풀어나가는 방식 등을 익히는 데 큰 도움을 받았습니다. 해당 블로그의 구성을 참고하여 글을 작성했지만, 현대적인 시각에서 더욱 풍부한 내용과 정보를 담기 위해 노력했음을 밝힙니다. 사주명리에 관심이 많으신 분들은 해당 블로그를 방문하거나, 명리학 관련 저서, 강의들을 살펴보시면 다른 관점에서 더욱 풍부한 정보를 얻으실 수 있으리라 생각합니다.
오늘도 함께 사주명리를 공부하고 계신 모든 도반들께 깊이 감사드립니다.
지금까지,
"쉽고 재미있는 사주, 초코명리"의
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저와 만나는 방법은 다음과 같습니다.
1. 초명명리 2기 기초반 개강 안내
2. 책 '명리, 나를 지키는 무기 : 기본편' 도서출판 멀리깊이
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